حين بنى العرب العاصمة الإسبانية مدريد
2 مشترك
صفحة 1 من اصل 1
حين بنى العرب العاصمة الإسبانية مدريد
من طرف عبدالله السبت 23 يونيو 2012 - 18:53
قليل من الناس هم الذين يعلمون أن العاصمة الإسبانية ، مدريد، هي الوحيدة من نوعها في إسبانيا، التي بناها العرب. كان اسمها الأصلي هو «موريد» بالعربية، فيما أصولها بقيت لسنوات موضع نقاش. فحتى سنة 1930، كنا نفتقر إلى معلومات دقيقة حول أصولها.. لأنه علينا الإقرار، أنه منذ القرن 15 على الأقل، كان المدونون القشتاليون والإسبان يرفضون الإعتراف أن هذه المدينة يعود الفضل في وجودها للمسلمين (الكفرة). لقد استعانوا بمختلف الأدلة لتأكيد أصلها الروماني والمسيحي.
فيرناندو فالديز فيرنانديز (*)
الرومان / المسلمون..
علينا التأكيد، أن هذا البحث عن الجذور الرومانية المسيحية لم يكن خاصا بمدريد وحدها. بل إن النهضة وإغراء الجذور الكلاسيكية للثقافة الغربية قد طال حتى باقي المدن بإسبانيا وتسبب في محاولة تعميم الجذور الكلاسيكية للعديد من المدن الإسبانية. لقد كانت الغاية السياسية موجهة للأمر. وكل الغنى المتضمن في التأريخ الإسباني يعود في هذا الباب إلى ما دونه رجال الدين في هذا الباب. ولم تشذ مدريد عن القاعدة تلك، خاصة منذ رفعها الملك فلليب الثاني (1527 ـ 1598)، من مدينة في الدرجة الثانية، إلى العاصمة السياسية لمملكة قشتالة، التي كان نفوذها يمتد على القارات الخمس. لكن، كل هذه المحاولات لم تفلح في شئ. فكتاب المؤرخ الحموي، الذي يستعرض شهادات كتاب أندلسيين قدامى، يؤكد أن الفضل في بناء المدينة يعود إلى الأمير الأموي بقرطبة محمد الأول ابن عبد الرحمان (852 ـ 886)، وأن ذلك تم في الربع الثالث من القرن التاسع الميلادي. دون أن يحدد التاريخ بالضبط. لقد كانت سياسة أمويي الغرب، حينها تعتمد على بناء حصون قوية في مواقع استراتيجية عند نقط تلاقي أنهر. وفي حالة مدريد، فالأمر يتعلق بنهر مانزانار، الذي كان حينها أقوى من الجدول الصغير الذي أصبحه اليوم.
لقد سمحت كثافة أعمال البناء ، في السنوات الأخيرة، بالوقوف عند عدد من المآثر الأركيولوجية، التي يحميها القانون الإسباني. ورغم أن الأبحاث لم تتم كما يجب، فإنها سمحت رغم ذلك بالوقوف عند أدلة هامة حول الماضي الإسلامي للمدينة. وأصبح بإمكاننا اليوم، رسم المعالم الكبرى للحصن الأندلسي البكر وأن نحدد مساره وحدوده، وهذا أمر لم يفاجئ أحدا اليوم، لأن شكل «مورث» لا يختلف عن باقي المدن الأندلسية.
الأصول الهجينة..
إن النظرية الوطنية القوية للتاريخ الإسباني، التي رغم تقبلها لحقيقة الجذور العربية للمدينة، فإنها حرصت على ترسيخ فكرة ازدواجية أصول المدينة. أي أن العرب قد بنوا حصنا جنب بنايات سابقة. وأن الفصل بين الأصلين هو النهر الذي يجري بزنقة سيغوفي، وهو ممر طبيعي بين هضبتين، تلك التي بها القصر الملكي وتلك التي تعرف بـ «النظرات المسروقة» . فساكنة هذه الأخيرة كانت مسيحية ولغتها لاتينية. والدليل القاطع على هذا التقابل، بين الأقوام غير العربية والعرب، هو اسم «مورث»، المتكون من جذرين مختلفين «مورد» و «إث» . فالأولى عربية وهي تحيل على وجود نظام واضح لتجميع المياه. فيما الثانية فهي تكملة لاتينية تعني ما معناه «المكان الغني في الأدغال لتجميع الماء» . وأن تلاقي وتجميع هذين الجذرين هو السبب في الأصل الهجين لهذه البلدة في الأول. فبهذا الشكل تم التقليل من البعد الإيديولوجي للأصل العربي لمدريد. لم يكن مستساغا تقبل أن تكون جذور عاصمة الإمبراطورية الإسبانية متساوقة مع عناصر أهلية، أو غير إسبانية.
لقد جاء الفلاسفة المعاصرون ليعيدوا الأمور إلى إطارها الطبيعي السليم. فكلمة «موريث» هي ترجمان للمعنى العربي «المنشأ» و «الرحم»، أي مكان ولادة الشئ : الطريق، النهر.. إلخ. وتحول كلمة من معنى إلى معنى يأخذ طريقا واضحة، يدركها جيدا المتخصصون في الفونيتيكا العربية، الذي يحول بنفس الطريقة المجموعة الصواتية اللاتينية «تر» إلى «ير» . ومعنى الإسم لا يمكنه لوحده تبرير التطور المدعى للمدينة. وحين نضع الفلسفة جانبا، فإن الكلمة تعطى للبحث الأركيولوجي.
إن مدريد، تحتل مكانة جغرافية بارزة، خاصة إذا ما نظر إليها بمنطق المفاهيم الإستراتيجية للقرون الوسطى الأولى. إنها توجد تقريبا في وسط شبه الجزيرة الإيبيرية، بمحاذاة نهر مانزانار، مشكلة حاجزا حاميا لضفافه ولعبور السلسلة الوسطى. وفي نفس الزمن بنيت مع مدريد مدينة تالامنكا ديل يامارا، على بعد كلمترات قليلة، لتحد من تدفق نهر ياراما وتحمي في الآن نفسه قلعة ييناريس (القلعة). وكانت هذه المدن وأخرى غير معروفة كثيرا، تشكل إطارا حاميا للتواصل مع طليطلة.
رحلة الماء..
كانت مدريد تزود بالمياه عبر تقنية «التجفيف المتراكب»، المعروف بـ «السفريات» . يتعلق الأمر بقنوات تحفر تحت الأرض تسمح بصعود المياه الباطنية. وحين تتجمع في منخفض أرضي تشكل قوة تدفعها للصعود عبر بئر أو نافورة. هذه الطريقة في استغلال المياه الجوفية تنبني على معطى الطبيعة المحددة سلفا، فهي أشبه بتقنية جبل مرتفع هو منبع الماء وعند قدمه تتكون حفر صلدة. وبهذه التقنية للحاضنة المحفورة، تتجمع المياه حتى لا تضيع في المنبسطات. هذا النظام أدخله إلى إسبانيا العرب ، وهو ينتمي إلى ثقافة الشرق الأوسط التي تنبني على تقنيات التعامل مع مشكل الندرة في المياه بسبب قلة التساقطات المطرية. وأول الكتابات التي تتحدث عن الماء المسافر، تعود إلى الآشوريين. وهذه المعابر المستعملة في العالم العربي تحمل العديد من الأسماء: القنوات بسوريا، الخطارات بالمغرب، والكناس (القناة) بإسبانيا. ولقد أجمع كل المؤرخين على أن أول رحلات الماء الخاصة بمدريد تعود إلى العرب. وإذا اعتمدنا كمرجع ذات التقنيات المستعملة في طهران ومراكش، فإن المؤكد أن صناعها بمدريد هم صناع مسلمون وليس بالضرورة في العهد الأندلسي. إذ محتمل أن تكون العملية تمت بعد إلحاق المنطقة بمملكة ليون في زمن لاحق بعد 1086، أي بعد أن فتح سكان طليطلة أبواب مدينتهم للملك ألفونسو السادس ( 1047 ـ 1109). مما يعني أن تلك الخطارات الخاصة بمدريد قد حفرت أكيد بأيادي «الموديخار»، أي المسلمين الذين يسكنون دولة مسيحية. لكن السؤال يبقى رغم ذلك مطروحا والأجوبة تتباين. واحد منها يقول ببناء تلك القنوات المائية في الفترة الأندلسية، ليس بالضرورة لتزويد القلعة ، بل الساكنة المحيطة بها، وأساسا لاستغلال الحوز الفلاحي المحيط بها (الفوز بالإسبانية). وليس هناك ما يدل على وجود بناية أخرى (قلعة) في العهد الأندلسي. وواضح أنه تم بناء واحدة أخرى أكبر في القرن الثاني عشر الميلادي. وفي كل المناطق الإسلامية التي استعملت تلك التقنيات في ممرات الماء والري، قد تمت بمبادرات خاصة وتحتكرها عائلات بعينها أو أشكال تعاونيات (فلاحية). لكن المعلومات تضن علينا لتأكيد شكل التعامل المتبع في العهد الأندلسي. بالتالي، علينا التمييز بين حاجة عمومية ( كما الحال بدون شك للماء المسافر) وبين إنجازها من خلال أموال خاصة مثل أموال الأحباس. ولم يحدث أن تجاوز أي منها محيط القلعة لأسباب أمنية واضحة. وهذا النظام من الري لم يكن يعرفه (يتقنه) سكان الدول الكائنة شمال الأندلس، الذين كانوا يكتفون بالفلاحة غير المسقية. ومن خصوصيات الثقافة الفلاحية للأندلس على طول سنوات حكم المسلمين والعرب، أنها كانت تتأسس على استغلال جيد للماء. لقد سمحت تلك التقنيات بزراعة أماكن قاحلة ممتدة على الشريط المتوسطي، من خلال تقنيات دقيقة لتجميع المياه واستخراجها من باطن الأرض. فيما ممالك الشمال القرطبي الأوسط كانت فلاحتهم مقتصرة على القمح كلما نزلوا من جبال الشمال لاستغلال سهول الهضبة الشمالية في بعض مناطق نهر «إيبرو».
في المجمل، فإن «موريد» مدريد، حتى وإن قيل إنها بنيت من قبل المسلمين، فإنه يصعب تحديد تاريخ ذلك كما اتبع حتى الآن (القرن التاسع)، والحقيقة أنها تعود إلى عهد الملك ليون (القرن الثاني عشر). بالتالي فهي لا تليق مادة حاسمة حتى الآن لتبرير جزء من قصة اسم المدينة. واكتشافات أركيولوجية جديدة تعزز هذا الأمر.
زمن القلعة..
لم تكن «موريد» بلدة كبيرة. كانت بالكاد عبارة عن قلعة بخصوصيات شبيهة بالسائد حينها : حيطان حجرية مبنية بالتقابل بين شكلين متناسقين وقلب مملوء بالطين والقش، بعلو يصل إلى 10 حتى 12 مترا. ويكون أساس الحيطان على شكل مستطيل بارز، بشكل متناسق ودقيق. وتوضع الأحجار بشكل هندسي مضبوط حيث توضع الأولى طولا فيما توضع الثانية فوقها بالعرض. هذه التقنية أطلق عليها في اللغة الإسبانية اسم «المربعات والرؤوس» . علما بأنه لم تبن كل قلاع الأمويين بالحجر، بل منها من بني باللوح ( تقنية مغربية يتقنها جزء من أمازيغ الجنوب، خاصة بتافراوت وتزنيت وطاطا وكل آيت باعمران. وإذا علمنا أن الأعداد الأكبر من جنود الأندلس هم مغاربة أمازيغ ، أدركنا السبب في شيوع تلك التقنية في البناء ـ م ـ).
ومثل كل قلاع الأمويين بالأندلس، فإن قاعدتها تكون رباعية الزوايا وتحتل جزءا هاما من الباحة الممتدة أمام القصر أو الكاتدرائية الكاثوليكية الحالية لـ «الموداينة» (ألمودينا بالإسبانية). لم يحتفظ بغير القليل من الجزء الظاهر من هذه القلعة، حتى وإن كانت بعض الأجزاء قد اكتشفت وأصبح ممكنا الولوج إليها عبر بعض البنايات. والجزء الدال منها أكثر يمكن تأمله من الجهة التي يطلق عليها «كويستا دو لافيغا» قريبا من الحديقة المهداة إلى الأمير محمد الأول. لقد تمت المحافظة على الواجهة كاملة كما هي، بذات علوها الأصلي، مثلما يمكننا اكتشاف الإصلاحات التي لحقتها على عهد حكم الأمويين في قرطبة. يوجد المدخل الرئيسي، كما هو الحال في قلاع مشابهة، في زاوية من البناية، قريبا اليوم من شارع مايور. هناك يبتدئ الطريق صوب غوادالاخارا (وادي الحيارى). وكانت بنيته بسيطة، لأنه حتى القرن 10، لا يوجد دليل واحد على أن قلاع الأندلس كانت تقنيا تبنى بغاية الدفاع مثل زميلاتها في إفريقية وسوريا والعراق. كانت تتكون من برجين. وأكيد أن هذه القلعة (قلعة مدريد) قد طالتها تعديلات وتوسعة. وأول الأدلة على ذلك، بقايا الحائط المحتفظ به لحديقة الأمير محمد الأول في خلفية كاتدرائية ألمودينا.
لقد شاء التقليد التاريخي أن تكون القلعة العربية البكر تلك، في المكان الذي بني فيه اليوم القصر الملكي. وحتى لو قمنا بمقارنات بين الشكل الحالي بأشكاله الهندسية الأربع البارزة في الزوايا، وبين الشكل القديم، فإن ذلك غير مسنود بأي اكتشاف أركيولوجي. صحيح أن البنايات الأموية الأندلسية لذلك الزمن ذات شكل رباعي الزوايا، مع أبراج كبيرة في الأطراف، لكنها ليست جميعها متطابقة مثل ما نجده في قصبة الماردة التي بنيت سنة 835 ميلادية من قبل الأمير عبد الرحمان الثاني ابن الحكم. أما باقي الحائط المحافظ عليه حتى اليوم، فإنه بعيد جدا عن القصر، مما لا يسمح لنا باعتباره جزءا منه بأي شكل من الأشكال. وإذا كان هناك شكل دفاعي ما، فإنه يمكن اعتباره أول نواة دفاعية للمدينة، ولا نعتقد أنه كان قصرا أو خوانا سابقا على البناية التي نشاهدها اليوم. مهما كان، فإن الأصل العربي للعاصمة الإسبانية مدريد، لا يني يكشف عن أسراره.
< عن مجلة «زمان» الشهرية.
(*) أستاذ محاضر وأركيولوجي من جامعة مدريد المستقلة.
الاتحاد الاشتراكي
تعريب: لحسن العسبي
23-6-2012
فيرناندو فالديز فيرنانديز (*)
الرومان / المسلمون..
علينا التأكيد، أن هذا البحث عن الجذور الرومانية المسيحية لم يكن خاصا بمدريد وحدها. بل إن النهضة وإغراء الجذور الكلاسيكية للثقافة الغربية قد طال حتى باقي المدن بإسبانيا وتسبب في محاولة تعميم الجذور الكلاسيكية للعديد من المدن الإسبانية. لقد كانت الغاية السياسية موجهة للأمر. وكل الغنى المتضمن في التأريخ الإسباني يعود في هذا الباب إلى ما دونه رجال الدين في هذا الباب. ولم تشذ مدريد عن القاعدة تلك، خاصة منذ رفعها الملك فلليب الثاني (1527 ـ 1598)، من مدينة في الدرجة الثانية، إلى العاصمة السياسية لمملكة قشتالة، التي كان نفوذها يمتد على القارات الخمس. لكن، كل هذه المحاولات لم تفلح في شئ. فكتاب المؤرخ الحموي، الذي يستعرض شهادات كتاب أندلسيين قدامى، يؤكد أن الفضل في بناء المدينة يعود إلى الأمير الأموي بقرطبة محمد الأول ابن عبد الرحمان (852 ـ 886)، وأن ذلك تم في الربع الثالث من القرن التاسع الميلادي. دون أن يحدد التاريخ بالضبط. لقد كانت سياسة أمويي الغرب، حينها تعتمد على بناء حصون قوية في مواقع استراتيجية عند نقط تلاقي أنهر. وفي حالة مدريد، فالأمر يتعلق بنهر مانزانار، الذي كان حينها أقوى من الجدول الصغير الذي أصبحه اليوم.
لقد سمحت كثافة أعمال البناء ، في السنوات الأخيرة، بالوقوف عند عدد من المآثر الأركيولوجية، التي يحميها القانون الإسباني. ورغم أن الأبحاث لم تتم كما يجب، فإنها سمحت رغم ذلك بالوقوف عند أدلة هامة حول الماضي الإسلامي للمدينة. وأصبح بإمكاننا اليوم، رسم المعالم الكبرى للحصن الأندلسي البكر وأن نحدد مساره وحدوده، وهذا أمر لم يفاجئ أحدا اليوم، لأن شكل «مورث» لا يختلف عن باقي المدن الأندلسية.
الأصول الهجينة..
إن النظرية الوطنية القوية للتاريخ الإسباني، التي رغم تقبلها لحقيقة الجذور العربية للمدينة، فإنها حرصت على ترسيخ فكرة ازدواجية أصول المدينة. أي أن العرب قد بنوا حصنا جنب بنايات سابقة. وأن الفصل بين الأصلين هو النهر الذي يجري بزنقة سيغوفي، وهو ممر طبيعي بين هضبتين، تلك التي بها القصر الملكي وتلك التي تعرف بـ «النظرات المسروقة» . فساكنة هذه الأخيرة كانت مسيحية ولغتها لاتينية. والدليل القاطع على هذا التقابل، بين الأقوام غير العربية والعرب، هو اسم «مورث»، المتكون من جذرين مختلفين «مورد» و «إث» . فالأولى عربية وهي تحيل على وجود نظام واضح لتجميع المياه. فيما الثانية فهي تكملة لاتينية تعني ما معناه «المكان الغني في الأدغال لتجميع الماء» . وأن تلاقي وتجميع هذين الجذرين هو السبب في الأصل الهجين لهذه البلدة في الأول. فبهذا الشكل تم التقليل من البعد الإيديولوجي للأصل العربي لمدريد. لم يكن مستساغا تقبل أن تكون جذور عاصمة الإمبراطورية الإسبانية متساوقة مع عناصر أهلية، أو غير إسبانية.
لقد جاء الفلاسفة المعاصرون ليعيدوا الأمور إلى إطارها الطبيعي السليم. فكلمة «موريث» هي ترجمان للمعنى العربي «المنشأ» و «الرحم»، أي مكان ولادة الشئ : الطريق، النهر.. إلخ. وتحول كلمة من معنى إلى معنى يأخذ طريقا واضحة، يدركها جيدا المتخصصون في الفونيتيكا العربية، الذي يحول بنفس الطريقة المجموعة الصواتية اللاتينية «تر» إلى «ير» . ومعنى الإسم لا يمكنه لوحده تبرير التطور المدعى للمدينة. وحين نضع الفلسفة جانبا، فإن الكلمة تعطى للبحث الأركيولوجي.
إن مدريد، تحتل مكانة جغرافية بارزة، خاصة إذا ما نظر إليها بمنطق المفاهيم الإستراتيجية للقرون الوسطى الأولى. إنها توجد تقريبا في وسط شبه الجزيرة الإيبيرية، بمحاذاة نهر مانزانار، مشكلة حاجزا حاميا لضفافه ولعبور السلسلة الوسطى. وفي نفس الزمن بنيت مع مدريد مدينة تالامنكا ديل يامارا، على بعد كلمترات قليلة، لتحد من تدفق نهر ياراما وتحمي في الآن نفسه قلعة ييناريس (القلعة). وكانت هذه المدن وأخرى غير معروفة كثيرا، تشكل إطارا حاميا للتواصل مع طليطلة.
رحلة الماء..
كانت مدريد تزود بالمياه عبر تقنية «التجفيف المتراكب»، المعروف بـ «السفريات» . يتعلق الأمر بقنوات تحفر تحت الأرض تسمح بصعود المياه الباطنية. وحين تتجمع في منخفض أرضي تشكل قوة تدفعها للصعود عبر بئر أو نافورة. هذه الطريقة في استغلال المياه الجوفية تنبني على معطى الطبيعة المحددة سلفا، فهي أشبه بتقنية جبل مرتفع هو منبع الماء وعند قدمه تتكون حفر صلدة. وبهذه التقنية للحاضنة المحفورة، تتجمع المياه حتى لا تضيع في المنبسطات. هذا النظام أدخله إلى إسبانيا العرب ، وهو ينتمي إلى ثقافة الشرق الأوسط التي تنبني على تقنيات التعامل مع مشكل الندرة في المياه بسبب قلة التساقطات المطرية. وأول الكتابات التي تتحدث عن الماء المسافر، تعود إلى الآشوريين. وهذه المعابر المستعملة في العالم العربي تحمل العديد من الأسماء: القنوات بسوريا، الخطارات بالمغرب، والكناس (القناة) بإسبانيا. ولقد أجمع كل المؤرخين على أن أول رحلات الماء الخاصة بمدريد تعود إلى العرب. وإذا اعتمدنا كمرجع ذات التقنيات المستعملة في طهران ومراكش، فإن المؤكد أن صناعها بمدريد هم صناع مسلمون وليس بالضرورة في العهد الأندلسي. إذ محتمل أن تكون العملية تمت بعد إلحاق المنطقة بمملكة ليون في زمن لاحق بعد 1086، أي بعد أن فتح سكان طليطلة أبواب مدينتهم للملك ألفونسو السادس ( 1047 ـ 1109). مما يعني أن تلك الخطارات الخاصة بمدريد قد حفرت أكيد بأيادي «الموديخار»، أي المسلمين الذين يسكنون دولة مسيحية. لكن السؤال يبقى رغم ذلك مطروحا والأجوبة تتباين. واحد منها يقول ببناء تلك القنوات المائية في الفترة الأندلسية، ليس بالضرورة لتزويد القلعة ، بل الساكنة المحيطة بها، وأساسا لاستغلال الحوز الفلاحي المحيط بها (الفوز بالإسبانية). وليس هناك ما يدل على وجود بناية أخرى (قلعة) في العهد الأندلسي. وواضح أنه تم بناء واحدة أخرى أكبر في القرن الثاني عشر الميلادي. وفي كل المناطق الإسلامية التي استعملت تلك التقنيات في ممرات الماء والري، قد تمت بمبادرات خاصة وتحتكرها عائلات بعينها أو أشكال تعاونيات (فلاحية). لكن المعلومات تضن علينا لتأكيد شكل التعامل المتبع في العهد الأندلسي. بالتالي، علينا التمييز بين حاجة عمومية ( كما الحال بدون شك للماء المسافر) وبين إنجازها من خلال أموال خاصة مثل أموال الأحباس. ولم يحدث أن تجاوز أي منها محيط القلعة لأسباب أمنية واضحة. وهذا النظام من الري لم يكن يعرفه (يتقنه) سكان الدول الكائنة شمال الأندلس، الذين كانوا يكتفون بالفلاحة غير المسقية. ومن خصوصيات الثقافة الفلاحية للأندلس على طول سنوات حكم المسلمين والعرب، أنها كانت تتأسس على استغلال جيد للماء. لقد سمحت تلك التقنيات بزراعة أماكن قاحلة ممتدة على الشريط المتوسطي، من خلال تقنيات دقيقة لتجميع المياه واستخراجها من باطن الأرض. فيما ممالك الشمال القرطبي الأوسط كانت فلاحتهم مقتصرة على القمح كلما نزلوا من جبال الشمال لاستغلال سهول الهضبة الشمالية في بعض مناطق نهر «إيبرو».
في المجمل، فإن «موريد» مدريد، حتى وإن قيل إنها بنيت من قبل المسلمين، فإنه يصعب تحديد تاريخ ذلك كما اتبع حتى الآن (القرن التاسع)، والحقيقة أنها تعود إلى عهد الملك ليون (القرن الثاني عشر). بالتالي فهي لا تليق مادة حاسمة حتى الآن لتبرير جزء من قصة اسم المدينة. واكتشافات أركيولوجية جديدة تعزز هذا الأمر.
زمن القلعة..
لم تكن «موريد» بلدة كبيرة. كانت بالكاد عبارة عن قلعة بخصوصيات شبيهة بالسائد حينها : حيطان حجرية مبنية بالتقابل بين شكلين متناسقين وقلب مملوء بالطين والقش، بعلو يصل إلى 10 حتى 12 مترا. ويكون أساس الحيطان على شكل مستطيل بارز، بشكل متناسق ودقيق. وتوضع الأحجار بشكل هندسي مضبوط حيث توضع الأولى طولا فيما توضع الثانية فوقها بالعرض. هذه التقنية أطلق عليها في اللغة الإسبانية اسم «المربعات والرؤوس» . علما بأنه لم تبن كل قلاع الأمويين بالحجر، بل منها من بني باللوح ( تقنية مغربية يتقنها جزء من أمازيغ الجنوب، خاصة بتافراوت وتزنيت وطاطا وكل آيت باعمران. وإذا علمنا أن الأعداد الأكبر من جنود الأندلس هم مغاربة أمازيغ ، أدركنا السبب في شيوع تلك التقنية في البناء ـ م ـ).
ومثل كل قلاع الأمويين بالأندلس، فإن قاعدتها تكون رباعية الزوايا وتحتل جزءا هاما من الباحة الممتدة أمام القصر أو الكاتدرائية الكاثوليكية الحالية لـ «الموداينة» (ألمودينا بالإسبانية). لم يحتفظ بغير القليل من الجزء الظاهر من هذه القلعة، حتى وإن كانت بعض الأجزاء قد اكتشفت وأصبح ممكنا الولوج إليها عبر بعض البنايات. والجزء الدال منها أكثر يمكن تأمله من الجهة التي يطلق عليها «كويستا دو لافيغا» قريبا من الحديقة المهداة إلى الأمير محمد الأول. لقد تمت المحافظة على الواجهة كاملة كما هي، بذات علوها الأصلي، مثلما يمكننا اكتشاف الإصلاحات التي لحقتها على عهد حكم الأمويين في قرطبة. يوجد المدخل الرئيسي، كما هو الحال في قلاع مشابهة، في زاوية من البناية، قريبا اليوم من شارع مايور. هناك يبتدئ الطريق صوب غوادالاخارا (وادي الحيارى). وكانت بنيته بسيطة، لأنه حتى القرن 10، لا يوجد دليل واحد على أن قلاع الأندلس كانت تقنيا تبنى بغاية الدفاع مثل زميلاتها في إفريقية وسوريا والعراق. كانت تتكون من برجين. وأكيد أن هذه القلعة (قلعة مدريد) قد طالتها تعديلات وتوسعة. وأول الأدلة على ذلك، بقايا الحائط المحتفظ به لحديقة الأمير محمد الأول في خلفية كاتدرائية ألمودينا.
لقد شاء التقليد التاريخي أن تكون القلعة العربية البكر تلك، في المكان الذي بني فيه اليوم القصر الملكي. وحتى لو قمنا بمقارنات بين الشكل الحالي بأشكاله الهندسية الأربع البارزة في الزوايا، وبين الشكل القديم، فإن ذلك غير مسنود بأي اكتشاف أركيولوجي. صحيح أن البنايات الأموية الأندلسية لذلك الزمن ذات شكل رباعي الزوايا، مع أبراج كبيرة في الأطراف، لكنها ليست جميعها متطابقة مثل ما نجده في قصبة الماردة التي بنيت سنة 835 ميلادية من قبل الأمير عبد الرحمان الثاني ابن الحكم. أما باقي الحائط المحافظ عليه حتى اليوم، فإنه بعيد جدا عن القصر، مما لا يسمح لنا باعتباره جزءا منه بأي شكل من الأشكال. وإذا كان هناك شكل دفاعي ما، فإنه يمكن اعتباره أول نواة دفاعية للمدينة، ولا نعتقد أنه كان قصرا أو خوانا سابقا على البناية التي نشاهدها اليوم. مهما كان، فإن الأصل العربي للعاصمة الإسبانية مدريد، لا يني يكشف عن أسراره.
< عن مجلة «زمان» الشهرية.
(*) أستاذ محاضر وأركيولوجي من جامعة مدريد المستقلة.
الاتحاد الاشتراكي
تعريب: لحسن العسبي
23-6-2012
عبدالله-
عدد الرسائل : 1759
العمر : 53
تاريخ التسجيل : 26/06/2008
رد: حين بنى العرب العاصمة الإسبانية مدريد
من طرف alyamani الإثنين 25 يونيو 2012 - 22:11
((موريد))
اسم غريب لم يسبق لي السماع به أو العثور عليه في أي مصدر عربي يؤرخ للأندلس،ونحن نعرف أن الأعلام الأندلسية كلها قد وقع تحريفها من طرف الاسبان لكي تناسب نطقهم لذلك على المترجم أن يكون محتاطا وألا يكتفي بنقل الاسم الى الحروف العربية بل عليه أن يعود الى المصادر العربية ليعرف حقيقة الاسم وينقله على أصله.فمثلا يكتب الغربيون اسم ((محمد))على هذا الشكل ((Mahomet )) فهل على المترجم ان يكتفي فقط بنقل الاسم الى الحروف العربية فيترجمه الى ((مهوميط)) أم عليه أن يعود الى الأصل العربي ويبحث عنه إذا كان لايعرفه.وهذه الهفوة هي التي وقع فيها مترجم هذا النص لأنه ليس من ذوي الاختصاص،فكلمة ((موريد))لن تجدها في أي مصدر أو مرجع عربي، قديما كان أو حديثا والاسم الذي كان يطلقه الأندلسيون على البلدة الصغيرة التي أقيمت مدينة مدريد بالقرب منها هو ((مجريط)) أما ((موريد))فهي واحدة من غرائب المترجمين غير المختصين.
اسم غريب لم يسبق لي السماع به أو العثور عليه في أي مصدر عربي يؤرخ للأندلس،ونحن نعرف أن الأعلام الأندلسية كلها قد وقع تحريفها من طرف الاسبان لكي تناسب نطقهم لذلك على المترجم أن يكون محتاطا وألا يكتفي بنقل الاسم الى الحروف العربية بل عليه أن يعود الى المصادر العربية ليعرف حقيقة الاسم وينقله على أصله.فمثلا يكتب الغربيون اسم ((محمد))على هذا الشكل ((Mahomet )) فهل على المترجم ان يكتفي فقط بنقل الاسم الى الحروف العربية فيترجمه الى ((مهوميط)) أم عليه أن يعود الى الأصل العربي ويبحث عنه إذا كان لايعرفه.وهذه الهفوة هي التي وقع فيها مترجم هذا النص لأنه ليس من ذوي الاختصاص،فكلمة ((موريد))لن تجدها في أي مصدر أو مرجع عربي، قديما كان أو حديثا والاسم الذي كان يطلقه الأندلسيون على البلدة الصغيرة التي أقيمت مدينة مدريد بالقرب منها هو ((مجريط)) أما ((موريد))فهي واحدة من غرائب المترجمين غير المختصين.
alyamani- عدد الرسائل : 265
العمر : 69
تاريخ التسجيل : 26/10/2009
صفحة 1 من اصل 1
صلاحيات هذا المنتدى:
لاتستطيع الرد على المواضيع في هذا المنتدى