الثقافة الشعبية بين التقليد والحداثة وتأثير العولمة/محمد غانم

وقد تم اهتمام المختار السوسي بهذه القضايا في وقت كانت تعتبر فيه (حطا من مكانة العالم أو المثقف وانتقاصا من درجته العلمية ... ورغم إلحاح الأستاذ درقاوي على ضرورة حصر الثقافة الشعبية في الفلكلور كعلم إلا أنه وسع المفهوم مع المختار السوسي ليشمل عدة قضايا تدخل في مجال المعاش اليومي. وباختصار يمكن أن نقول أن اهتمام الباحثين في المغرب بالثقافة الشعبية يحصرها - إلا ما ندر- في التراث الشفهي والفني القديم، وأن البعض منهم يربطون بين النهوض السياسي والنهوض بالثقافة الشعبية، وهناك أقلية تحاول الربط بين مفهوم الثقافة الشعبية والمعاش اليومي. وأعتقد أن الاتجاه الذي يحصر الثقافة الشعبية في الفلكلور أو الأدب الشعبي المتوارث فقط، إنما يقصر في حق الثقافة الشعبية (بل أكثر من ذلك فإنه يتحدث في واقع الأمر عن ثقافة تقليدية محضة) لأنه لن يعالج ـ في الحقيقة ـ سوى جزء من الثقافة الشعبية مما سينفي عنها صبغة التطور والديناميكية فيبتعد بذلك عن البحث في الثقافة اليومية المعيشة، وهي أيضا شعبية بالنسبة لنا. والتعاريف التي تعطى عامة، لدى سوسيولوجيي المجتمعات المتقدمة، للثقافة تؤكد على أنها ديناميكية ومتطورة باستمرار وتتضمن آليات للتفويت من فرد لآخر كما تؤكد على أنها تؤطر حياة الناس بتوفيرها مجموعة قيم ومعايير ومعارف ونماذج سلوك ...وهذا ما لا تتضمنه العديد من تعاريف الباحثين المغاربة للثقافة الشعبية.
صعوبات تعريف الثقافة الشعبية نظرا لسواد الفهم الستاتيكي للثقافة الشعبية خلال عقود من الزمن، فإن إعطاء تعريف دقيق ـ يحظى بالإجماعـ لمفهوم الثقافة الشعبية، أصبح أمرا غير يسير، نظرا لكثرة تداوله بين المثقفين والمهتمين والباحثين في العلوم الإنسانية ورجال السياسة، وعامة الناس ...، ونظرا للتداخل الذي يعرفه هذا المفهوم مع مفاهيم أخرى، كالثقافة التقليدية، وثقافة الأوساط الشعبية والفلكلور والتراث والثقافات الجهوية (الأمازيغية، الموريسكسة، القروية العربية...)؛ وهي مفاهيم يتم تداولها بين الباحثين دون إعطائها تعاريف دقيقة تمكن من التمييز بين كل مجال من هذه المجالات، من جهة، وترتبط أكثر بالتطور الذي عرفه مفهوم الثقافة من لدن الباحثين السوسيولوجيين والأنثروبولوجيين من جهة ثانية. ويمكن إجمال صعوبات تعريف الثقافة الشعبية من منظور جديد فيما يلي: * أن التصور السائد حاليا يتعامل مع "الثقافة الشعبية" باعتبارها تنحصر في الآداب والفنون التي تنتسب إلى أعراق معينة (أمثال، أساطير أو "خبير"، أغاني شعبية غير عصرية( أي لا تخضع للنوطا )وفلكلور وقصص الأنبياء وقصص قديمة وسير وأخبار أبطال العرب والمسلمين القدامى،...). ولا يشمل هذا الفهم للثقافة الشعبية باقي مكونات الثقافة الأخرى من قيم ونماذج سلوك ومعايير وأشكال تعبير وغيرها. والشيء نفسه ينطبق على التعامل مع الثقافة التقليدية ـ التي لم تكن ثقافة تقليدية في فترات زمنية سالفة بل كانت هي الثقافة السائدة والفاعلة في عصورها ـ . بمعنى أن التركيز يتم على المنتوج الشفهي المتوارث ولا يركز على دورها في الحياة اليومية، وبالتالي يتم اختزال نسبة هامة من هاته الثقافة. * لا يتم تحديد المقصود بمفهوم الشعبي؛ فهل يقصد به القديم أم المتداول من طرف الأوساط الشعبية أم المرغوب فيه من طرف مختلف شرائح المجتمع أو من طرف فئات عريضة من هذه الشرائح؟ ذلك أن الرصيد الثقافي الذي يتم اعتباره شعبيا لم يعد في مجمله كذلك إذا اعتبرنا أن معيار شعبية شيء ما هو مدى تمثله أو تداوله من طرف أوسع الفئات الشعبية،في الوقت الراهن ؛ وبما أننا أصبحنا نجد أنفسنا أمام تراث يجهله جل الشباب والمراهقين والأطفال( إن لم أقل أن عددا كبيرا من الكهول- الذين قد تتعدى نسبتهم 80% من ساكنة المجتمع المغربي - أصبحوا يجهلونه أو يتجاهلونه أو يحتقرونه أو يرفضونه…) فإنه يحق لنا أن نعيد النظر في مفهوم الشعبي وأن نميز بين تراث كان شعبيا في فترات سابقة، وبين وضعية هذا التراث الآن، حيث أصبح مجهولا لكونه لم يعد متداولا، باستثناء بعض المحاولات، التي تسعى إلى نشر جوانب منه، والتي تتسم بالمحدودية وبكونها مجهودات فردية ـ كبعض مسرحيات الطيب الصديقي والطيب لعلج ومسرح البدوي، ومحاولات ناس الغيوان وجيل جيلالة وتاكادة ... ـ علاوة على كونها تنتقي أصنافا دون غيرها "العيطة، الملحون، الطرب الأندلسي، فلكلور الأقاليم، وبعض الأمثال القليلة جدا (والتي يتم تمريرها في بعض المسرحيات) وكذا بعض القصص والسير كالأزلية... التي تم تقديمها على وسائل الإعلام في شكل أرجوزات للأطفال في الثمانينيات..."، ويتم تقديم هذه الأصناف الأدبية بشكل منسوخ نسخا غير أمين في أغلب الحالات.

"الثقافة الشعبية فيما نرى، هو ما نعيشه في الوقت الراهن من عناصر ثقافية تتمثلها أوسع الفئات الشعبية أي ثقافة الشعب التي تتعايش فيها عناصر كونية (شرقية وغربية وشمالية وجنوبية) مع عناصر ثقافية محلية عرفت النور في الماضي والحاضر المتجدد باستمرار. (إضافة عناصر تعريف الثقافة) وإذا كانت الثقافة التقليدية هي مجموع العناصر الثقافية القديمة سواء منها تلك التي تم تمثلها من طرف العامة أو تم تداولها فقط من طرف الخاصة .فإن الساحة الفكرية بالمغرب ـ في إطار التنظير للثقافة ـ عرفت طرحا ثالثا يطرح الثقافة غير الرسمية (أو غير المخزنية) من منظور تركيبي، أي أنها تركز أساسا على العناصر الثقافية التقليدية التي عرفت شعبية وانتشارا لدى الأجيال السابقة (في الماضي القريب أو البعيد). هكذا نجد الأستاذ محمد جسوس مثلا (جريدة الاتحاد الاشتراكي من 1 فبراير 1995 إلى 21 منه) لا يتحدث عن ثقافة شعبية ولا عن ثقافة تقليدية، بل إنه يتحدث عن ثقافة شعبية تقليدية، وأعتقد أن لهذا المفهوم المركب حسناته في التمييز بين الشعبي والتقليدي في ثقافة الوسط من جهة، كما أن تدقيقه بشكل أكثر إجرائية قد يمكننا من تصنيف ثقافة الأوساط الشعبية إلى صنفين على الأقل: تنقل إلى فقرة الثقافة الشعبية عند المثقفين المغاربة. وعليه فإننا نجد أنفسنا أمام منظومتين ثقافيتين وهما: أ- ثقافة عرفت شعبية في السابق؛ وهي مجموع العناصر الثقافية التي عرفت تداولا واسعا في الماضي بين عامة الناس، كالفلكلور، والأمثال الشعبية، وسير الأبطال (عنترة ابن شداد)، والملوك المسلمين - العرب وقصص المغامرات، والقصص الغرامية (ألف ليلة وليلة) وطرق الاحتفال وأساطير تفسير الكون••• ومجموع نماذج السلوك، وطبيعة العلاقات والقيم وأشكال التعبير والاتصال التي عرفتها الأوساط الشعبية قبل اكتساح الثقافة العصرية للعقليات. وهذا النوع من الثقافة كان يهيمن بشكل كبير في الأوساط الشعبية إلى حدود أواسط السبعينات (على الأقل بالنسبة للمدن الكبرى). وذلك لعدة أسباب نذكر منها:
* عدم تمكن السلطة الرابعة (خصوصا التلفزة) من القضاء على مصادر التثقيف التقليدية الأخرى (كالحلقة ولمسيد والنخب الشعبية التقليدية...) وذلك نظرا لحداثتها بالنسبة للمجتمع المغربي، ونظرا لعدم تمكن فئات عريضة من تمثل ما كانت تقدمه التلفزة، إما لكون هذه الفئات لم تكن تملك هذا الجهاز، أو لكونها لم تكن تفهم ما يقدم به (من برامج ناطقة بالعربية الفصحى أو الفرنسية) أو لكون بعضها كان يعتبر أن التفرج على جهاز التلفزيون ينبغي أن يقتصر على بعض البرامج (كالأخبار أو النشرة الجوية...) وذلك لكون التفرج على باقي البرامج كان يعتبر عيبا في بعض الأوساط، وممارسة الفرجة ينبغي ألا تتم في حضور الآباء والأعمام أو الإخوة الكبار (ظاهرة الحياء...) وقد أدى هذا الوضع إلى استمرار تأثير مصادر التثقيف التقليدية حتى بعد ظهور التلفزة في الستينات، لأنها كانت مصادر في متناول الجميع، وكانت لهذه المصادر سلطة معنوية على أغلبية أفراد المجتمع.
* محدودية انتشار المدرسة والتعليم العصري بصفة عامة، خصوصا خلال وبعيد الاستعمار مما لم يكن يسمح للأوساط الشعبية بالتفتح على عناصر ثقافية تحديثية.
* حداثة العهد بالبداوة، إذ أن أغلب سكان المدن الكبرى لتلك الفترة هم مهاجرون قدموا إليها من أوساط قروية، مع ما يتبع ذلك من تشبث بقيم المنحدرات العرقية لهؤلاء. وقد كانت هذه الأسباب وغيرها عاملا ساهم في الحد من انتشار ظاهرة المثاقفة مع الغرب كما ساهمت في الدفع بأجيال ما قبل السبعينات إلى الانغلاق الثقافي وما ينجم عنه من تشبث بمجمل عناصر الثقافة التقليدية. ب- وفي مقابل هذه الثقافة التقليدية نجد صنفا آخر، هو الثقافة الشعبية للفترة الراهنة وهي مجموع العناصر الثقافية التي تعرف تداولا بين أوسع الفئات الشعبية في الوقت الراهن خصوصا خلال وبعد الثمانينات والتي تتسم أساسا ب:
* خضوعها لسلطة وسائل الإعلام الغربية وغير الغربية...
* تخلصها من ثقافة المنحدرات العرقية القروية أو الحضارية التقليدية.
* تفتحها على ثقافة الغرب عبر عوامل الهجرة، والهجرة المضادة واتساع قاعدة المستفيدين من التعليم... مما سمح لهم بتفهم الآخر بل وتبني بعض عناصره الثقافية ... وتمييزا لهذه الثقافة عن الثقافة التقليدية فإنني أقترح تسميتها: إما "ثقافة الأوساط الشعبية" أو بالثقافات الشعبية الحديثة؟؟؟؟، والتي تعني بالنسبة لي ليس فقط ما هو تقليدي ولا ما هو حديث بل مجموع ما يتمثله الناس من عناصر ثقافية يتعايش فيها القديم والحديث، الشرقي والغربي، الشمالي والجنوبي ويستمد محتوياته من عدة مصادر.

الحديث عن قنوات التثقيف هو في جوهره حديث في التنشئة الاجتماعية، كما ان الحديث عن التنشئة الاجتماعية سيقود الى الحديث عن معناها ووظائفها ومصادرها، وما دمنا بصدد بحث ثقافة المراهقين في المجتمع المغربي فاننا ملزمون بمقاربة بعض تجلياتها بالنسبة للمجتمع المغربي. والتنشئة الاجتماعية حسب بعض الباحثين هي: "الادماج الاجتماعي للطفل خلال نموه، حيث تمنح له وسائل الاتصال واللغة ومجموعة من المعارف، وحيث يدفع الى اكتساب قواعد الحياة والعادات وانماط التفكير ومجالات الحيز الزمني والمعتقدات والتصورات المطابقة للوسط الاجتماعي الذي تربَّى فيه" 67• وإذا كان بييرون باعتباره مختصا في مجال علم النفس يحصر عملية التنشئة الاجتماعية في مرحلة الطفولة فإن غي روشيه سينطلق من منظور سوسيولوجي ليجعلها تمتد لتشمل حياة الانسان بكاملها. ويسير عدد من الباحثين السيكولوجيين في نفس سياق بييرون في تعريفهم للتنشئة الاجتماعية مع بعض التميز الناجم عن المنطلق النظري اوعن الوسط الذي ينطلق منه الباحث مثل: كلوتيي بكندا 68؛ وشيلد بامريكا؛ غير ان التعريف السوسيولوجي المحض والسيكولوجي المحض لم يقنع العديد من الباحثين فاتجهوا في تعريف التنشئة الاجتماعية منحى تركيبيا يمزج بين التنشئة والهوية من منظور سيكوسوسيولوجي 69 وعليه يمكن ان نعرف التنشئة الاجتماعية بكونها عملية "لاتقتصر فقط على تكييف الفرد مع المعايير الاجتماعية، بل هي من جهة، عملية مواصلة تغييرية مدى الحياة بهدف الادماج الاجتماعي النسبي والمستمر للفرد، ومن جهة اخرى، وسيلة لتشريب المعايير والقيم والتمثلات الاجتماعية، انها تكييف نسبي للفرد في سياق اطار حياته الفردية والجماعية" 70 ومن نفس المنظور يمكن ان نعرف الهوية بانها "العملية/الصيرورة التي بواسطتها يتعرف ويبني الفرد مظاهر عضويته، سواء كانت هذه المظاهر حاضرة، ماضية، او مستقبلية، كواقع او كمشروع؛ والتي بواسطتها ايضا يتم تحديد/تعريف الفرد، ويصبح هو نفسه قابلا لهذا التعريف/التحديد. انها الدينامية المتطورة التي تفسح المجال لبعض التبادلات الصراعية للافصاح عن نفسها في ازمات" 71• وقد اكدت جل الدرا سات على ان للتنشئة الاجتماعية عدة وظائف تمحورت في أغلبها حول تكيف الفرد مع وسطه. ويتم هذا التكيف عبر ثلاثة وظائف رئيسية 72 وهي: اكتساب الثقافة؛ أي اكتساب المعارف والنماذج والقيم والرموز…؛ و تكامل الشخصية؛ وذلك بان تصبح عناصر المجتمع والثقافة جزءا مهما في بناء الشخصية النفسية؛ واحداث تماثل لدرجة كافية في طرق السلوك والتفكيروالشعور. كما ان التنشئة الاجتماعية تمكن الفرد من تحصيل عدة مكتسبات منها احداث تطابق تام بين مصالح الافراد ومصالح الجماعات وتمكين الفرد من التكيف الثقافي مع العناصر الجديدة في الثقافة، وتوفيرمسافة اجتماعية بين الافراد ويقصد بها "ذلك التعاطف الموجود بين افراد الجماعة ...73• ومن جهة اخرى فقد اكدت العديد من الدرا سات على جدوى درا سة مصادر التنشئة الاجتماعية. وقد اختلف الباحثون في تسمية هذه المصادر؛ فقد أ سماها غي روشيه سنة 1983 عناصر التنشئة؛ وأ سماها أبوهلال سنة 1979 طرق التنشئة في حين يتحدث كلوتيي سنة 1977عن عوامل التنشئة الاجتماعية.
67 عن PIERON (H) vocabulaire de la langue pédagogique انظر مصطلح تنشئة socialisation؛ راجع ايضا غي روشيه؛ ص: 164
68 راجع CLOUTIER (R) et autres; psychologie du developpement: adolescence; p.p : 8-14
69 راجع مصطفى حدية؛ Socialisation et identité ; p.p: 6-12 راجع ايضا لنفس الباحث التنشئة الاجتماعية بين الاسرة والمدرسة في الوسط القروي ؛ ندوة الاسرة والطفل في المجتمع المغربي المعاصر؛ ص 101
70 عن م.محسن ملحق العدد 17 من مجلة التربية والتعليم ؛ ص : 27 حيث يقدم ترجمة لتعريف مصطفى حدية لمفهوم التنشئة الاج.
71 نفس المصدر السابق
72 راجع حسن شحاتة سعفان؛ اسس علم الاجتماع؛ ص: 260
73 نفس المصدر السابق

بالنسبة للمجتمع المغربي المستقل- وفي غياب دراسة اكاديمية عميقة حول موضوع التحول الثقافي - نرى انه يمكن التمييز فيه بين أربع حقب ثقافية شعبية، حقبة ماقبل الاستعمار وحقبة الفترة الاستعمارية وحقبة ما بعد الاستقلال الى مطلع السبعينات، وحقبة ما بعد التسعينيات إلى مطلع الافية الثالثة. وسأقتصر هنا على دراسة المرحلتية الأخيرتين نظرا لكون المرحلتين الأولتين من اختصاص التاريخ الاجتماعي. وقد اتسمت الحقبة الثالثة، من بين مااتسمت به، باتساع رقعة تأثير المجال القروي في المجال الحضري حيث كانت نسبة البادية تقارب 70%، بل ان الحواضر نفسها لم تكن قد قطعت الصلة ثقافيا مع العالم القروي خاصة في الأحياء الهامشية. وكانت تلك هي سمات التحول الثقافي الذي عرفته المدن المغربية انذاك، وهو ما يمكن تسميته ببدونة المدن أو بدونة هوامش المدن على الاقل، ذلك ان المهاجرين من البوادي الى المدن كانوا ياتونها محملين ومتشبعين بعناصر ثقافية تقليدية وقروية، كما ان تردد اغلبهم على البادية كان يتم بشكل منتظم مع ما يستتبع ذلك من استمرار انتشار الثقافة التقليدية القروية بالاحياء التي كانوا يتجمعون بها والتي كانت في اغلب الحالات مدنا للصفيح؛ كما اتسمت هذه الحقبة بهيمنة الميولات السياسية الوطنية والتقدمية - اليسارية استمرارا للحركة الوطنية التي كان منظروها يؤكدون ان عملية التحرير لم تنته بعد، وكان المثقف النموذجي انذاك هو المثقف المناضل او "المثقف العضوي" الذي ينبغي ان يتماشى انتاجه الفكري او الفني مع الاتجاهات السياسية التقدمية، وهذا ما جعل العديد من المثقفين يعزفون عن الانتاج الفني لأجل الفن، في استقلال عن السياسة، لان ذلك كان يعتبر عملا غير تقدمي، يخدم "البورجوازية" ولا يخدم الجماهير الكادحة، وهذا في اعتقادي هو ما يفسر هذا النقص الذي تعرفه الساحة الثقافية في مجال الابداع الفني، فباستثناء بعض المبادرات المحدودة التي عرفت انتشارا وتجاوبا جماهيريا (كناس الغيوان ولمشاهب مثلا…) فان المثقف المغربي كان يوجه قدراته الى العمل السياسي اكثر من توجيهها الى العمل الفني. ولم تكن للمدرسة انذاك قدرة على تغطية كل الحاجيات حتى بالنسبة للمدن مما جعل نسبة الامية تستمر في ارتفاع، وقد ادى ذلك الى استمرارانتشارالادب الشفاهي التقليدي. من جهة اخرى سجلت تلك الفترة محدودية انتشار التيليفيزيون، كما ان هذا الجهاز لم يكن بامكانه انذاك فرض هيمنته على الناس نظرا لضعف اساليبه وامكانياته وقد ترك المجال انذاك للراديو الذي كان يعتمد اساسا على الروايات الشفاهية المسلسلة التي كانت في جوهرها امتدادا للرواية في شكلها التقليدي من حلقة وبساط ...(والتي كان لها اثرلا يستهان به)، وامام الفراغ الثقافي والترفيهي والتعليمي الذي كان يعيشه المغاربة انذاك فقد وجدت قنوات التثقيف التقليدية المجال المناسب للاستمرار في لعب دورها التقليدي في التثقيف والترفيه والتعليم في الستينيات ومطلع السبعينيات؛ وقنوات التثقيف التقليدية متعددة منها المنحذر العرقي و لمسيد و "الحلقة" والسوق والنخب التقليدية الشعبية (كالفقيه والعراف والعشاب والبراح وامناء الحرف…) والمواسم الزراعية ومواسم الزوايا والتجمعات التقليدية الاحتفالية (فولكلور، واحتفال بالاعياد…) وغيرها. كما لعبت الاحزاب السياسية دورا في تطعيم البنية الثقافية للمجتمع المغربي وذلك بنشر مواقف ونماذج سلوك وطموحات سياسية مغايرة لما يروج له بطرق رسمية. وقد كانت لكل هذه القنوات مصداقية كبيرة في اوساط المقبلين عليها مما كان يجعل تأثيرها عميق، ودورها كبير في حفظ ونقل جزء لايستهان به من الثرات من جيل الى جيل.

رأينا في الفقرات السابقة أنه ينبغي أن نميز في حديثنا عن الثقافة الشعبية بين المعنى المتداول حاليا من طرف عدد من المهتمين لهذا المفهوم، والذي يخلط بين مفهومي الثقافة التقليدية والثقافة الشعبية واقترحنا أن يتم تعريف الثقافة الشعبية بكونها تركيبة متطورة عبر الزمان والمكان، بمعنى أن ما كان يعتبر ثقافة شعبية بالأمس قد لا يكون كذلك اليوم أو غدا إذا لم يعد متداولا، وقد يصبح شعبيا مرة أخرى إذا تم إنعاشه، وميزنا بينها وبين الفلكلور والتراث الذي اقترحنا الاقتصار على نعته بالثقافة التقليدية. ذلك أن لتحديد المفهوم أثر على طرق دراسته، وعلى التعامل معه في أرضية الواقع. فدراسة الثقافة الشعبية مثلا باعتبارها ميدانا خاضعا للتطور المستمر سيقودنا إلى اعتماد منهجية تقربنا من ملامسة تجلياتها وتطورها. وأقترح أن ترتكز هاته المنهجية على 3 أبعاد أساسية وهي:
* مصادر او قنوات نشر الثقافة التقليدية من جهة،
* عناصر الثقافة التقليدية من جهة ثانية
* وبما أن الثقافة الشعبية هي مجموعة عناصر تتطور باستمرار تبعا لمصادر التثقيف السائدة في الوسط الذي تنمو فيه وتبعا لعوامل التحول التي تساهم في تطورها، فإننا نقترح ضرورة تتبع تطورها باستمرار وذلك عبر المقارنة بين محمولات الأجيال التي تمثلها في نفس الوسط في هذا الإطار يمكن أن نتحدث عن عدة مراحل في تطور الثقافة الشعبية:
* ما قبل المرحلة الكولونيالية، وقد اتسمت بسواد الثقافة التقليدية مع بعض محاولات التحديث التي عرفها المجتمع المغربي بين الفينة والأخرى على يد بعض السلاطين كالمولى الحسن الأول.
* المرحلة الكولونيالية والتي عرفت تدخل عنصرين حاسمين إلى جانب مكونات الثقافة التقليدية وهما:
* ثقافة المعمر،
* وثقافة الحركة الوطنية المناهضة لثقافة المعمر، حيث سادت قيم ومواقف ونماذج سلوك وطنية إضافة إلى إغناء الرصيد اللغوي بمفاهيم بمصطلحات جديدة من قبيل الوطنيين، والفدائيين، والخونة، والمظاهرات... إلى جانب مفاهيم ترتبط بالسلفية أو بالدعوة إلى الحداثية، علاوة على أشكال تعبير أخرى فنية وأدبية...
* مرحلة ما بعد الاستقلال إلى حدود السبعينيات،
* مرحلة ما بعد التسعينيات،
وقد انصب اهتمامنا في هذه المحاولة على المقارنة بين مرحلتين معاصرتين في تاريخ تطور الثقافة الشعبية، وهما:
* ثقافة الأوساط الشعبية لما بعد الاستقلال إلى غاية منتصف السبعينيات،
* ثقافة الأوساط الشعبية خلال التسعينيات،
وقد ركزنا على هاتين المرحلتين لسببين:
أولا ـ لأن المجتمع المغربي إلى حدود مطلع السبعينيات عرف انطلاقة عدة تحولات كانت لها انعكاسات عميقة على ثقافة الإنسان المغربي و تمثلاته، ولعبت الحركات التقدمية دورا هاما فيها باعتبارها المعارض الأول في تلك المرحلة. كما اتسمت على الصعيد الدولي باحتدام الصراع بين المعسكرين الرأسمالي والاشتراكي.
ثانيا ـ لكون مرحلة التسعينيات اتسمت بعدة ظواهر لم تتمكن التنظيمات الديموقراطية والتقدمية لعب دور الريادة فيها ـ خاصة على مستوى بلورة مجهوداتها السياسية المتعلقة بدمقرطة البلاد ـ نظرا لظهور معارضات جديدة، إما أصولية أو يمينية. وهكذا عرفت هذه المرحلة صياغة جديدة للتركيبة الثقافية الشعبية، انعكست بشكل مباشر على قيم ومعايير ونماذج سلوك الإنسان المغربي، صياغة لم تساهم فيها الأحزاب والتيارات السياسية الوطنية التقدمية، كما هو الشأن بالنسبة لدورها في قولبة الثقافة الشعبية في الستينيات وأواسط السبعينيات، وتخضع هذه التركيبة في جزء كبير منها إلى تأثير التفاعلات العالمية، المتسمة بهيمنة المعسكر الرأسمالي (إلى جانب ظاهرة محاولة عولمة الثقافة التي تتزعمها الولايات المتحدة الأمريكية...).